Menjelajahi Masa Depan: Ringkasan dan Kritik 'Homo Deus' Yuval Noah Harari

 

Download ebook Homo Deus Yuval Noah Harari pdf

Download ebook Homo Deus Yuval Noah Harari pdf

Download ebook Homo Deus Yuval Noah Harari pdf

Pendahuluan: Selamat Datang di Era 'Homo Deus'

Yuval Noah Harari, seorang sejarawan Israel terkemuka dan profesor di Hebrew University of Jerusalem, telah memukau jutaan pembaca di seluruh dunia dengan karyanya yang memprovokasi pemikiran. Setelah sukses besar dengan Sapiens: A Brief History of Humankind, yang mengulas perjalanan panjang Homo sapiens dari masa lalu, Harari mengalihkan fokusnya ke masa depan umat manusia dalam bukunya Homo Deus: A Brief History of Tomorrow yang terbit pada tahun 2015. Buku ini secara ambisius mencoba memprediksi tujuan utama yang akan dikejar manusia di milenium mendatang, berdasarkan asumsi bahwa tantangan-tantangan besar di masa lalu telah "berhasil" diatasi.

Pergeseran fokus Harari dari analisis sejarah yang mendalam menuju ramalan masa depan bukanlah tanpa makna. Hal ini menunjukkan keyakinan mendasar bahwa memahami pola-pola masa lalu sangat penting untuk mengantisipasi lintasan masa depan. Langkah ini sendiri merupakan pernyataan filosofis tentang kegunaan sejarah, secara implisit berargumen bahwa kekuatan sejarah, setelah dipahami, dapat diproyeksikan ke depan, bahkan jika masa depan tidak sepenuhnya ditentukan. Fenomena seorang sejarawan yang menulis tentang masa depan merupakan tren yang patut dicatat dalam wacana intelektual kontemporer. Harari berpendapat bahwa tujuan utama mempelajari sejarah adalah untuk "melonggarkan cengkeraman masa lalu" dan memungkinkan kita untuk "melihat lebih banyak kemungkinan masa depan". Pendekatan ini mempopulerkan "spekulasi tentang sejarah masa depan" , menempatkan "Sejarah Besar" (Big History) yang dipraktikkan Harari sebagai kerangka kerja untuk memahami bukan hanya dari mana kita berasal, tetapi juga ke mana kita bisa pergi, menjadikannya sangat relevan untuk perencanaan kebijakan dan sosial, meskipun ada kritik terhadap akurasi prediksinya.

Homo Deus menjadi relevan karena Harari mengklaim bahwa umat manusia telah berhasil mengatasi tiga rintangan utama yang menghantui keberadaannya sepanjang sejarah: kelaparan, penyakit, dan perang. Ia menegaskan bahwa dua masalah pertama telah ditaklukkan melalui penemuan ilmiah seperti vaksin dan antibiotik. Bahkan perang, secara ironis, telah ditekan oleh pengembangan senjata nuklir yang mendorong negara-negara untuk menjaga hubungan damai dan menghindari konflik. Klaim ini, meskipun berani, berfungsi sebagai fondasi retoris yang kuat untuk argumennya. Dengan "kemenangan" atas tantangan-tantangan fundamental ini, Harari memprediksi bahwa agenda baru manusia akan bergeser secara radikal. Fokus masa depan, menurutnya, adalah pada memperpanjang hidup, mencapai kebahagiaan sejati, dan menciptakan "manusia super" yang dimodifikasi secara genetik.

Premis ini, bahwa umat manusia telah "menaklukkan" kelaparan, wabah, dan perang, adalah klaim yang berani yang membingkai ulang narasi sejarah manusia dari perjuangan untuk bertahan hidup menjadi ambisi. Penafsiran ulang ini menyiapkan panggung untuk prediksi Harari yang provokatif, menunjukkan bahwa dorongan bawaan manusia untuk kemajuan, setelah dibebaskan dari ancaman eksistensial dasar, pasti akan beralih ke optimasi diri dan transendensi. Meskipun Harari mengklaim bahwa perang telah usang dan lebih banyak orang meninggal karena bunuh diri daripada konflik , beberapa kritikus mempertanyakan validitas klaim ini, menunjukkan bahwa perang masih ada dan masalah seperti bunuh diri tidak membuat perang usang. Namun, Harari menggunakan narasi ini untuk menciptakan kekosongan yang harus diisi oleh proyek-proyek manusia yang baru dan lebih besar, seperti keabadian, kebahagiaan, dan keilahian. Ini menyiratkan pandangan teleologis tentang sejarah manusia, di mana kemajuan secara alami mengarah pada aspirasi yang lebih tinggi, dan menimbulkan pertanyaan mendalam tentang makna dalam dunia pasca-kelangkaan dan pasca-penderitaan.

Artikel ini akan berusaha menyajikan ide-ide kompleks Harari dan kritik akademis terhadapnya dengan gaya yang santai namun tetap berbobot. Tujuannya adalah agar pembaca dapat mencerna informasi yang padat tanpa kehilangan kedalaman analisis, mendorong refleksi dan diskusi tentang masa depan yang mungkin menanti kita.

Inti Pemikiran Harari: Dari Homo Sapiens Menuju Homo Deus

Tiga Agenda Baru Manusia: Keabadian, Kebahagiaan, dan Keilahian

Setelah Harari mengklaim bahwa umat manusia telah berhasil mengendalikan kelaparan, penyakit, dan perang, ia memproyeksikan bahwa energi kolektif manusia akan beralih ke pengejaran tujuan-tujuan yang ia sebut "ilahiah": mengatasi kematian (keabadian), mencapai kebahagiaan abadi, dan memperoleh kemampuan seperti dewa (menciptakan kehidupan, memodifikasi diri secara radikal).

Pengejaran keabadian didorong oleh keyakinan bahwa penuaan adalah penyakit yang dapat disembuhkan, bukan takdir yang tak terhindarkan. Penelitian tentang umur panjang dan biologi manusia menunjukkan bahwa penuaan adalah proses biologis yang dapat dieksplorasi dan dimanipulasi, dengan beberapa ilmuwan bahkan mengklaim bahwa orang pertama yang hidup hingga 1000 tahun mungkin sudah lahir. Kebahagiaan, dalam visi Harari, akan dicari bukan hanya melalui spiritualitas atau pencapaian tradisional, tetapi juga melalui manipulasi biokimia dan neuroteknologi, yang memungkinkan peningkatan tingkat kebahagiaan global. Terakhir, keilahian akan diwujudkan melalui rekayasa genetika dan kecerdasan buatan (AI), memungkinkan manusia untuk merancang spesiesnya sendiri dan bahkan menciptakan bentuk kehidupan anorganik.

Tiga agenda baru ini merupakan redefinisi radikal terhadap ambisi manusia, bergeser dari kelangsungan hidup kolektif menuju transendensi individu. Hal ini menunjukkan adanya keinginan manusia yang mendalam untuk mengendalikan, tidak hanya dunia luar, tetapi juga biologi dan pengalaman subjektifnya sendiri. Dorongan untuk kekuatan "mirip dewa" ini dipandang sebagai perpanjangan alami, meskipun berpotensi berbahaya, dari kemajuan manusia. Harari bahkan secara langsung menghubungkan peningkatan ini dengan mitos, mengusulkan bahwa dewa-dewa Yunani mitos memang merupakan proyeksi dari manusia yang sempurna, dan "keilahian" Homo deus karena itu mirip dengan dewa-dewa Yunani. Ini menunjukkan kesinambungan kerinduan manusia, tetapi pergeseran radikal dalam cara pemenuhannya, dari spiritual ke teknologi. Pengejaran tujuan-tujuan ini, terutama keabadian dan peningkatan radikal, secara fundamental menantang kerangka etika tradisional dan konsep "sifat manusia" itu sendiri. Jika kematian adalah pilihan, apa yang terjadi pada makna hidup? Jika kebahagiaan direkayasa secara biokimia, apakah itu otentik? Jika manusia menjadi "mirip dewa," apa yang terjadi pada manusia "biasa," dan hierarki baru apa yang muncul? Pertanyaan-pertanyaan ini mengarah langsung pada dilema etika dan sosial yang akan dibahas lebih lanjut.

Manusia sebagai Algoritma

Salah satu klaim Harari yang paling provokatif adalah bahwa organisme, termasuk manusia, pada dasarnya adalah "algoritma organik"—serangkaian langkah sederhana yang telah ditentukan sebelumnya yang, jika digabungkan, memungkinkan produksi aktivitas kompleks. Dalam pandangan ini, pikiran dan kesadaran manusia hanyalah produk dari proses biokimia di otak, yang bisa jadi bersifat deterministik atau acak, tetapi bukan hasil dari kehendak bebas dalam pengertian tradisional. Pandangan ini sangat kontroversial dan sering dikritik oleh filsuf.

Pandangan algoritmik Harari tentang kemanusiaan berfungsi sebagai premis dasar bagi keniscayaan AI melampaui kemampuan manusia. Dengan mereduksi kesadaran dan kehendak bebas manusia menjadi sekadar proses algoritmik, ia membongkar gagasan humanis tradisional tentang keistimewaan manusia, sehingga membuka jalan bagi masa depan di mana AI, sebagai algoritma yang lebih efisien, dapat secara sah mengambil alih fungsi manusia. Pandangan algoritmik ini bukan hanya pengamatan ilmiah; ini adalah langkah filosofis dan ideologis yang merongrong prinsip-prinsip inti humanisme (agensi individu, kesadaran unik). Jika manusia hanyalah algoritma yang kompleks, maka perbedaan antara kecerdasan manusia dan mesin menjadi kabur, membuat gagasan AI melampaui manusia (atau bahkan menjadi "sadar" dalam pengertian fungsional) menjadi kurang asing dan lebih merupakan masalah efisiensi komputasi. Hal ini memberikan justifikasi intelektual bagi kebangkitan Dataisme dan munculnya "kelas tidak berguna."

Jika pandangan deterministik ini diterima secara luas, ia dapat memiliki dampak sosial yang mendalam, berpotensi mengikis tanggung jawab pribadi, kerangka hukum yang didasarkan pada kehendak bebas, dan bahkan konsep martabat manusia itu sendiri. Hal ini juga menetapkan preseden berbahaya bagi masyarakat di mana "nilai" manusia diukur berdasarkan kapasitas pemrosesan data, yang mengarah pada potensi dehumanisasi dan stratifikasi sosial berdasarkan utilitas algoritmik.

Bangkitnya Dataisme

Harari memperkenalkan "Dataisme" sebagai ideologi atau bahkan agama baru di era informasi, di mana aliran data dianggap sebagai nilai tertinggi. Dataisme memandang alam semesta sebagai sistem aliran data, dan nilai objek—termasuk manusia—ditentukan oleh kapasitasnya untuk memproses data. Dulu, manusia adalah "pengolah data" paling prestisius, tetapi kini mesin dan algoritma baru mengambil alih peran ini. Harari memprediksi bahwa algoritma big data akan segera mengenal manusia lebih baik daripada manusia mengenal dirinya sendiri, bahkan mampu memprediksi pilihan atau pendapat politik kita.

Dataisme, seperti yang dijelaskan Harari, bukan hanya tren teknologi, tetapi sistem kepercayaan baru yang mendefinisikan ulang nilai dan tujuan seputar aliran data. Konseptualisasi ulang ini menunjukkan pergeseran dari nilai-nilai antroposentris (berpusat pada manusia) ke datacentris, menyiratkan bahwa pengalaman manusia mungkin kehilangan nilai intrinsiknya jika tidak berkontribusi pada aliran data. Dengan menyebutnya "agama," Harari menyoroti potensi Dataisme untuk memberikan makna dan panduan, menggantikan kerangka humanistik dan religius tradisional. Ini adalah langkah retoris yang kuat, menunjukkan bahwa kebutuhan manusia akan narasi yang menyeluruh akan diisi oleh paradigma teknologi yang dominan. "Kepercayaan" pada data, bahkan ketika "secara naif atau tanpa sadar" mempercayakan informasi pribadi ke platform perusahaan , mengungkapkan pergeseran sosial yang mendalam dalam epistemologi dan otoritas.

Kebangkitan Dataisme menyiratkan potensi erosi privasi dan otonomi individu, karena data pribadi menjadi "mata uang" untuk layanan dan alat kontrol. Hal ini menimbulkan pertanyaan kritis tentang siapa yang memiliki data, bagaimana data digunakan, dan potensi "otoritarianisme digital" atau "elitisme data" di mana elit kecil mengendalikan informasi yang sangat besar, memperburuk ketidaksetaraan sosial. Hal ini juga menantang gagasan kehendak bebas jika algoritma mengenal kita lebih baik daripada kita mengenal diri sendiri dan dapat memanipulasi pilihan kita.

Harari memprediksi bahwa kemajuan pesat dalam bioengineering dan rekayasa genetika, khususnya teknologi seperti CRISPR, akan memungkinkan manusia untuk secara fundamental mengubah tubuh dan pikiran mereka. Konsep ini, yang dikenal sebagai transhumanisme, bertujuan untuk meningkatkan kemampuan fisik, kognitif, dan emosional manusia hingga melampaui batas-batas alami, bahkan dapat mengarah pada penciptaan "manusia super".

Namun, prediksi ini memicu perdebatan etis yang mendalam di kalangan akademisi dan masyarakat. Pertanyaan-pertanyaan muncul mengenai batas-batas yang tepat antara perawatan kesehatan yang sah dan "peningkatan" (enhancement) yang melampaui batas normal. Kekhawatiran serius meliputi isu "bayi desainer" (designer babies), di mana orang tua dapat memilih sifat-sifat tertentu untuk anak mereka, yang dapat mengarah pada bentuk eugenika baru. Selain itu, ada kekhawatiran tentang keadilan akses terhadap teknologi ini; jika hanya segelintir elit yang mampu membiayai peningkatan genetik, hal ini dapat memperlebar jurang pemisah antara kelas "genobility" yang ditingkatkan dan "genpoor" yang tertinggal, menciptakan ketidaksetaraan sosial dan ekonomi yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Perdebatan seputar peningkatan manusia, khususnya modifikasi genetik, menyoroti ketegangan mendasar antara pengejaran potensi manusia dan pelestarian sifat dasar manusia serta kesetaraan. Teknologi yang menjanjikan "pembebasan" manusia dari keterbatasan justru dapat menciptakan bentuk-bentuk kendala dan pembagian sosial yang baru. Dilema etis ini tidak hanya tentang keamanan atau "bermain Tuhan"; mereka menggali definisi "manusia" itu sendiri dan tatanan sosial. Konsep "kebebasan morfologis" (kebebasan untuk menjadi apa yang diinginkan) yang diusung oleh transhumanis , meskipun tampak memberdayakan, secara langsung bertentangan dengan gagasan kesetaraan alami, berpotensi memperkuat ketidakadilan sosial yang ada. Kekhawatiran tentang "dehumanisasi" bukan hanya tentang menjadi kurang manusiawi, tetapi tentang hilangnya kerentanan bersama dan dasar bersama yang menumbuhkan empati dan kohesi sosial. Pengejaran peningkatan manusia yang radikal, jika tidak diatur atau didistribusikan secara tidak merata, dapat menyebabkan masyarakat yang terfragmentasi di mana "pasca-manusia" yang ditingkatkan atau "elit mirip dewa" memiliki pengalaman dan pertimbangan moral yang sangat berbeda dari manusia "biasa," yang berpotensi menyebabkan ketidaksetaraan sosial dan politik yang belum pernah terjadi sebelumnya, seperti yang diprediksi oleh Harari sendiri dan digemakan oleh kritikus seperti Fukuyama. Hal ini menantang fondasi demokrasi liberal dan hak asasi manusia universal.

Kecerdasan Buatan (AI) dan Kesadaran

Harari berpendapat bahwa kecerdasan buatan (AI) akan menjadi kekuatan evolusi utama, menggantikan seleksi alam dengan desain cerdas. Ia memperkirakan bahwa algoritma AI akan mampu membuat keputusan yang dulunya eksklusif bagi manusia, bahkan mengenal kita lebih baik dari diri kita sendiri. Hal ini menimbulkan pertanyaan serius tentang erosi otonomi individu dan kontrol sosial, karena AI dapat memanipulasi preferensi dan perilaku manusia secara halus.

Perdebatan tentang kesadaran AI adalah isu sentral dalam filsafat dan ilmu pengetahuan. Para filsuf dan ilmuwan masih bergulat dengan "masalah sulit kesadaran" (Hard Problem of Consciousness)—yaitu, mengapa dan bagaimana proses fisik di otak menimbulkan pengalaman subjektif atau qualia. Meskipun AI dapat meniru fungsi kognitif yang kompleks, apakah ia benar-benar dapat "merasakan" atau memiliki pengalaman subjektif tetap menjadi misteri yang belum terpecahkan.

"Masalah Sulit Kesadaran" menjadi lebih mendesak dan kompleks di era AI. Jika kita tidak dapat secara definitif mengatakan apa itu kesadaran pada manusia, bagaimana kita dapat menilainya pada mesin? Ketidakpastian ini memiliki implikasi etis yang mendalam tentang bagaimana kita memperlakukan sistem AI yang sangat cerdas, mengaburkan garis status moral dan tanggung jawab. Masalah sulit ini bukan hanya teka-teki akademis; ini adalah hambatan praktis untuk tata kelola AI yang etis. Jika AI dapat meniru perilaku mirip manusia dengan sempurna tanpa pengalaman subjektif, tes perilaku tradisional kita untuk kesadaran tidaklah cukup. Hal ini menciptakan dilema: apakah kita memberikan status moral kepada AI berdasarkan kemampuan fungsionalnya (apa yang dapat dilakukannya) atau pengalaman fenomenalnya (apa yang dirasakannya)? Ketidakmampuan untuk membedakan dapat menyebabkan secara tidak sengaja menciptakan penderitaan pikiran digital atau menahan hak dari entitas yang benar-benar sadar. Peningkatan kecanggihan AI, ditambah dengan "Masalah Sulit" yang belum terpecahkan, memaksa umat manusia untuk mengevaluasi kembali definisi kecerdasan, kesadaran, dan apa artinya menjadi "pribadi". Ketidakpastian filosofis ini secara langsung memengaruhi pembuatan kebijakan mengenai regulasi AI, akuntabilitas, dan masa depan interaksi manusia-AI, terutama karena AI menjadi lebih ada di mana-mana dan mirip manusia.

Dampak pada Pekerjaan dan Masyarakat

Salah satu prediksi Harari yang paling mengkhawatirkan adalah munculnya "kelas tidak berguna" (useless class)—sebagian besar manusia yang akan kehilangan relevansinya di pasar kerja karena otomatisasi dan AI mengambil alih pekerjaan. Ini bukan hanya tentang pekerjaan manual yang berulang, tetapi juga pekerjaan kognitif yang membutuhkan akurasi tinggi, seperti di bidang hukum atau medis, yang kini semakin rentan terhadap otomatisasi.

Dampak otomatisasi diperkirakan akan memperlebar kesenjangan upah dan ketidaksetaraan sosial. Hal ini akan menguntungkan pekerja berketerampilan tinggi yang dapat bekerja dengan AI, sementara pekerja berketerampilan rendah menghadapi pengangguran atau pekerjaan dengan upah rendah. Selain itu, ada kekhawatiran tentang hilangnya interaksi manusia yang mendalam karena AI menggantikan peran-peran sosial, seperti dalam layanan pelanggan atau bahkan perawatan lansia, yang dapat menyebabkan masalah seperti "fenomena keheningan media sosial".

Konsep "kelas tidak berguna" merupakan tantangan langsung terhadap kontrak ekonomi dan sosial mendasar masyarakat modern, di mana pekerjaan tidak hanya memberikan pendapatan tetapi juga identitas dan tujuan. Prediksi Harari menyiratkan kegagalan sistemik model ekonomi saat ini untuk beradaptasi dengan pergeseran teknologi radikal, yang mengarah pada ketidakstabilan sosial yang belum pernah terjadi sebelumnya. "Kelas tidak berguna" bukan hanya tentang pengangguran; ini tentang krisis makna dan inklusi sosial. Jika pekerjaan adalah sumber utama tujuan dan status sosial, perpindahan pekerjaan yang meluas dapat menyebabkan tekanan psikologis yang mendalam, kerusuhan sosial, dan runtuhnya struktur komunitas tradisional. Ketidaksetaraan ekonomi tidak hanya tentang kekayaan, tetapi tentang akses ke peningkatan dan peluang di masa depan, menciptakan siklus kerugian yang berkesinambungan. Skenario ini menuntut pemikiran ulang radikal tentang jaring pengaman sosial, sistem pendidikan (peningkatan keterampilan/pelatihan ulang) , dan tujuan hidup manusia di era pasca-kerja. Hal ini memaksa perdebatan sosial tentang apakah nilai manusia secara intrinsik terkait dengan produktivitas ekonomi, dan jika tidak, bagaimana masyarakat akan mendefinisikan dan mendukung anggotanya. Potensi AI untuk memperburuk ketidaksetaraan yang ada, terutama di sepanjang garis demografi (misalnya, gender, ras), semakin memperumit masalah, membutuhkan intervensi kebijakan yang ditargetkan.

Kritik Akademis terhadap Visi Harari

Harari sebagai "Mitos Utopis"

Banyak kritikus berpendapat bahwa narasi Harari, meskipun tampak ilmiah dan rasional, sebenarnya berfungsi sebagai "mitos baru" yang menggantikan pandangan dunia religius lama dengan keyakinan pada keselamatan teknologi. John Gray, seorang kritikus terkemuka, berpendapat bahwa masa depan transhumanis Harari adalah mitos baru yang menggantikan visi transendensi religius yang lama dengan kepercayaan pada keselamatan teknologi. Visi transhumanisnya dianggap sebagai utopia yang bertujuan untuk secara radikal mengubah sifat manusia dan mewujudkan "eschaton" (akhir zaman) di dunia ini.

Kritik ini menyoroti bagaimana Harari menggunakan bahasa yang "mengaburkan banyak garis tipis" dan mempromosikan "tatanan magis" di mana realitas digantikan oleh simulacra, mengosongkan makna tradisional dari istilah seperti "pengetahuan," "kebahagiaan," dan "cinta" dan mengisinya dengan konten yang didorong teknologi. Bahkan rekomendasi Harari tentang meditasi Vipassana dalam buku 21 Lessons for the 21st Century dianggap mengungkapkan pemikiran "sangat religius" yang tidak konsisten dengan penolakannya terhadap agama tradisional sebagai takhayul.

Kritik terhadap visi Harari sebagai "mitos utopis" menunjukkan bahwa karyanya, meskipun berkedok ilmiah, menyentuh kebutuhan manusia yang mendalam akan narasi besar dan rasa takdir. Hal ini menyiratkan bahwa bahkan di era sekuler, umat manusia mencari makna dan tujuan melalui sistem kepercayaan baru, dengan teknologi kini berfungsi sebagai "pemeliharaan ilahi" yang baru. Kualitas "mitos" terletak pada fungsinya: memberikan narasi yang menarik dan membimbing untuk masa depan umat manusia, lengkap dengan "keselamatan" (transendensi teknologi) dan "manusia baru" (Übermensch). Ini bukan tentang akurasi faktual melainkan tentang membentuk imajinasi dan aspirasi kolektif. Kritik tersebut menunjukkan bahwa dengan membingkai kemajuan teknologi sebagai jalan yang tak terhindarkan menuju "masyarakat yang sempurna," Harari secara tidak sengaja menciptakan bentuk baru dari "determinisme teknologi" dan berpotensi "kebencian terhadap keberadaan" dalam bentuknya yang terbatas saat ini. Kritik ini menantang objektivitas analisis Harari yang dirasakan, menunjukkan bahwa karyanya, meskipun mempopulerkan ide-ide kompleks, mungkin juga secara halus memengaruhi kesadaran publik menuju pandangan dunia tekno-utopis yang spesifik dan berpotensi bermasalah. Hal ini menyoroti pentingnya literasi kritis dalam membedakan antara prediksi ilmiah dan narasi ideologis, terutama ketika berhadapan dengan penulis sains populer yang berpengaruh.

Keterbatasan dan Inkonsistensi Argumen

Harari juga menghadapi kritik substansial terkait metodologi dan konsistensi argumennya. Beberapa kritikus menuduh Harari menyajikan pandangan sejarah yang terlalu sederhana dan terkadang tidak akurat, dengan referensi yang kurang mendalam untuk klaim-klaimnya. Mereka berpendapat bahwa ia sering salah fakta atau bahkan mengarang detail agar sesuai dengan narasinya, yang dapat menyesatkan pembaca dan melegitimasi "fakta alternatif" atau "berita palsu". Ada yang bahkan membandingkan tulisannya dengan "puisi magnet kulkas" yang kurang struktur dan koherensi.

Selain itu, Harari sering dikritik karena kontradiksi internal dalam argumennya dan "sindiran sinis" terhadap filsafat, padahal banyak dari argumennya bersifat filosofis. Ia dituduh kurang mampu menyajikan opini yang konsisten dan sering melompat antar teori tanpa sintesis yang memadai, terkadang memilih "strawman" yang spektakuler daripada versi teori yang paling dapat dipertahankan. Misalnya, Harari berpendapat bahwa humanisme dan liberalisme akan "runtuh" karena tujuannya akan tercapai melalui transhumanisme, yang akan menggantikannya. Namun, kritikus berpendapat bahwa Harari salah memahami humanisme, menganggapnya lebih sebagai bentuk individualisme atau hedonisme, dan bahwa transhumanisme adalah kelanjutan dari pencarian kekuasaan modern, bukan perubahan nyata.

Kritik akademis mengenai kelemahan metodologis Harari (penyederhanaan berlebihan, ketidakakuratan faktual, inkonsistensi filosofis) menunjukkan kekhawatiran yang lebih dalam tentang ketelitian intelektual narasi "sejarah besar" yang populer. Hal ini menunjukkan ketegangan antara aksesibilitas dan akurasi, di mana keinginan untuk menarik khalayak luas dapat mengorbankan standar akademik. Kritik ini menyoroti potensi trade-off: dalam membuat ide-ide kompleks dapat diakses dan menarik bagi khalayak massa, Harari mungkin mengorbankan ketelitian dan nuansa akademis. Gaya "santai", meskipun efektif untuk popularisasi, secara tidak sengaja dapat mengarah pada "pandangan sejarah yang terlalu sederhana" dan kurangnya analisis yang "akademis dan faktual". Hal ini menimbulkan pertanyaan tentang tanggung jawab para intelektual publik untuk menjaga integritas keilmuan bahkan ketika menulis untuk pembaca umum. Jika narasi yang berpengaruh dianggap kurang memiliki dasar faktual atau koherensi filosofis, hal itu dapat berkontribusi pada ketidakpercayaan yang lebih luas terhadap keahlian dan erosi pemikiran kritis dalam wacana publik, berpotensi membuat masyarakat lebih rentan terhadap disinformasi dan manipulasi (kekhawatiran yang juga muncul dalam konteks AI dan data). Hal ini menggarisbawahi pentingnya dialog interdisipliner dan tinjauan sejawat dalam membentuk pemahaman publik tentang tantangan masa depan yang kompleks.

Implikasi Ekonomi dan Sosial yang Lebih Luas

Visi Harari tentang masa depan yang didorong oleh transhumanisme dan Dataisme menimbulkan implikasi ekonomi dan sosial yang signifikan, yang menjadi sasaran kritik tajam. Konsep transhumanisme sering didefinisikan dalam istilah ekonomi sebagai "barang posisi" (positional good)—yaitu, kebaikannya bergantung pada tidak semua orang memilikinya. Jika teknologi peningkatan manusia, seperti rekayasa genetik atau implan, hanya tersedia bagi segelintir elit, hal ini akan memperparah ketidaksetaraan ekonomi dan sosial yang ada, menciptakan "genobility" yang jauh lebih unggul dan "genpoor" yang tertinggal. Ini bukan hanya tentang kesenjangan kekayaan, tetapi tentang pembagian mendasar secara biologis dan kognitif.

Selain itu, kritik juga menyoroti bagaimana visi Harari mengarah pada sentralisasi kekuasaan dan subordinasi individu terhadap manipulasi digital. Dalam konteks Dataisme, algoritma akan mengenal dan bahkan mewakili opini kita lebih baik dari diri kita sendiri. Hal ini dapat mengikis kebebasan memilih dan identitas pribadi, karena individu mungkin secara tidak sadar mempercayakan informasi pribadi mereka ke platform perusahaan, yang pada gilirannya dapat memengaruhi keputusan mereka.

Kritik ekonomi dan sosial terhadap transhumanisme dan Dataisme mengungkapkan bahwa kemajuan teknologi, jika tidak dikendalikan oleh pertimbangan etika dan kebijakan, dapat memperburuk ketidakseimbangan kekuasaan yang ada dan menciptakan bentuk-bentuk penindasan baru. Hal ini menyiratkan bahwa masa depan yang digambarkan Harari bukan hanya evolusi alami tetapi konstruksi sosio-teknologi yang dibentuk oleh kekuatan ekonomi dan dinamika kekuasaan. Argumen "barang posisi" sangat penting: jika peningkatan memberikan keuntungan kompetitif (misalnya, di pasar kerja) , maka akses yang tidak setara terhadap teknologi ini secara inheren menciptakan ketidaksetaraan, terlepas dari prestasi individu. Hal ini melampaui kesenjangan kekayaan sederhana menjadi pembagian biologis dan kognitif yang fundamental. Selanjutnya, pengumpulan data yang meresap dan pengambilan keputusan berbasis AI, meskipun menawarkan efisiensi, dapat menyebabkan "pengaruh AI tersembunyi" dan manipulasi , secara efektif mengurangi agensi dan pilihan manusia, bahkan jika pengguna "secara naif atau tanpa sadar" mempercayai platform ini.

Kekhawatiran ini menggarisbawahi kebutuhan mendesak akan tata kelola AI yang kuat dan kerangka etika yang memprioritaskan keadilan, transparansi, dan hak asasi manusia di atas kemajuan teknologi yang tidak terkendali dan keuntungan ekonomi. Perdebatan bergeser dari "bisakah kita melakukannya?" menjadi "haruskah kita melakukannya, dan untuk siapa?" dan "bagaimana kita melindungi mereka yang tidak dapat atau memilih untuk tidak berpartisipasi?". Hal ini juga menyoroti ketegangan antara kebebasan individu (untuk meningkatkan diri) dan kesejahteraan kolektif (menjaga kohesi sosial dan kesetaraan).

Refleksi dan Pertanyaan untuk Masa Depan

Pentingnya Moralitas, Tanggung Jawab, dan Regulasi dalam Menghadapi Perubahan

Meskipun Yuval Noah Harari memproyeksikan masa depan yang didorong oleh kemajuan teknologi yang tak terhindarkan, banyak akademisi dan pemikir menekankan bahwa masa depan tidaklah ditentukan. Sebaliknya, ada kebutuhan mendesak untuk menyeimbangkan kemajuan ilmiah yang pesat dengan kerendahan hati, moralitas, tanggung jawab, dan kerangka regulasi yang kuat. Penekanan pada moralitas, tanggung jawab, dan regulasi dalam kritik akademis berfungsi sebagai narasi tandingan terhadap penggambaran Harari yang lebih deterministik dan seringkali amoral tentang kemajuan teknologi. Hal ini menyoroti agensi manusia yang krusial dalam membentuk masa depan, menegaskan bahwa kemampuan teknologi harus dipandu oleh "keharusan" etis.

Pentingnya kerja sama global untuk mengatur teknologi disruptif seperti bioengineering dan AI tidak dapat diremehkan, karena tidak ada satu negara pun yang dapat mengaturnya sendirian secara efektif. Misalnya, jika satu negara melarang rekayasa genetik pada bayi manusia, tetapi negara lain mengizinkannya, hal itu tidak akan banyak membantu dalam mencegah implikasi etis global. Seruan kolektif dari berbagai bidang akademik (etika, tata kelola, ilmu sosial) ini bukan hanya pernyataan normatif, tetapi pengakuan atas agensi manusia dalam menavigasi perubahan teknologi. Ini mendorong kembali segala bentuk determinisme teknologi dengan menegaskan bahwa nilai-nilai dan pilihan manusia dapat dan harus memandu pembangunan. Hal ini menyiratkan bahwa "masa depan" bukanlah tujuan yang tetap tetapi hasil yang dapat dibentuk oleh keputusan etis dan kebijakan yang disengaja. Bagian ini menggeser diskusi dari prediksi pasif ke pembentukan masa depan yang aktif. Hal ini menunjukkan bahwa mengatasi "masalah rumit" AI dan peningkatan manusia membutuhkan kolaborasi interdisipliner dan fokus baru pada nilai-nilai kemanusiaan kolektif, daripada hanya mengandalkan solusi teknologi atau kepentingan diri individu. Hal ini juga secara implisit berpendapat bahwa kemajuan sejati tidak hanya melibatkan peningkatan kemampuan, tetapi juga peningkatan kapasitas kita untuk penalaran etis dan tindakan yang bertanggung jawab.

Menjaga Kemanusiaan di Tengah Kemajuan Teknologi

Menariknya, Harari sendiri, meskipun visinya berani, menyarankan pentingnya "tetap terhubung dengan tubuh kita" sebelum melakukan bioengineering, dan menyadari bahwa kita belum memahami kompleksitas pikiran kita sendiri. Ini menunjukkan adanya pengakuan, bahkan dari Harari, terhadap nilai-nilai intrinsik kemanusiaan yang mungkin terancam oleh kemajuan yang terlalu cepat.

Para kritikus juga mengingatkan bahwa meskipun teknologi dapat membebaskan kita dari penderitaan, ia juga dapat mengikis aspek-aspek berharga dari kemanusiaan, seperti empati, otonomi, dan hubungan sosial yang mendalam. Penting untuk mempertimbangkan apakah peningkatan manusia akan mengkompromikan keaslian dan nilai pencapaian manusia, mengubahnya menjadi "kemenangan hampa" yang tidak lagi mencerminkan agensi atau perjuangan sejati. Dialog antara prediksi Harari dan kritik akademis mengungkapkan kekhawatiran mendasar yang sama: potensi hilangnya "kemanusiaan" itu sendiri. Sementara Harari berfokus pada transformasi Homo sapiens, para kritikus menekankan pelestarian atribut inti manusia, menunjukkan perdebatan filosofis yang lebih dalam tentang apa yang merupakan perkembangan manusia di luar sekadar efisiensi atau perpanjangan umur.

"Kemanusiaan" yang dipertaruhkan bukanlah sekadar definisi biologis, melainkan interaksi kompleks antara kerentanan, keberadaan fisik, sosialitas, dan kapasitas untuk penalaran moral serta pengalaman subjektif. Kritikus berpendapat bahwa visi Harari, dengan "keengganannya terhadap segala sesuatu yang bersifat fisik" dan fokusnya pada regulasi eksternal terhadap keadaan internal, mungkin mengarah pada "kebebasan dari" penderitaan tetapi bukan "kebebasan untuk" nilai-nilai yang lebih tinggi seperti cinta pengorbanan atau persahabatan sejati. Ini menyiratkan bahwa perkembangan manusia sejati mungkin terletak pada penerimaan, bukan pelarian, dari keterbatasan alami dan lanskap emosional kita yang kompleks. Diskusi ini mengarah pada pertanyaan penting bagi masyarakat: masa depan seperti apa yang ingin kita bangun, di luar sekadar apa yang diizinkan oleh teknologi? Ini menyerukan evaluasi ulang nilai-nilai inti kita dan pendekatan proaktif untuk memastikan bahwa kemajuan teknologi melayani kesejahteraan manusia dalam arti terluas dan paling bermakna, daripada secara tidak sengaja merusaknya.

...

Memahami 'Homo Deus' untuk Membentuk Hari Esok

Homo Deus karya Yuval Noah Harari adalah buku yang sangat memprovokasi pemikiran, yang mendorong kita untuk menghadapi pertanyaan-pertanyaan besar tentang masa depan umat manusia. Buku ini menantang kita untuk merenungkan bagaimana kita akan mengejar keabadian, kebahagiaan, dan keilahian, serta apa konsekuensi dari pandangan manusia sebagai algoritma dan kebangkitan Dataisme sebagai ideologi yang dominan. Harari menyajikan visi yang koheren tentang potensi lintasan sejarah manusia, memaksa kita untuk mempertimbangkan implikasi radikal dari kemajuan teknologi yang tak terkendali.

Meskipun Harari menyajikan visi yang koheren, penting untuk mendekatinya dengan pikiran kritis. Analisis akademis menunjukkan bahwa pandangannya, meskipun populer, seringkali mengandung penyederhanaan, inkonsistensi filosofis, dan potensi implikasi etis-sosial yang meresahkan. Kritik terhadap Harari sebagai "mitos utopis" dan sorotan terhadap keterbatasan argumennya tidak bertujuan untuk meremehkan relevansi karyanya, melainkan untuk mendorong pembaca agar tidak menerima begitu saja narasi tunggal tentang masa depan.

Masa depan tidaklah ditentukan. Peran kita sebagai manusia—dengan moralitas, tanggung jawab, dan kemampuan untuk mengatur diri—sangat penting dalam membentuk arah sejarah. Penekanan pada pemikiran kritis dan dialog multidisiplin adalah ajakan untuk bertindak, mengubah pembaca dari penerima pasif prediksi Harari menjadi peserta aktif dalam membentuk masa depan. Jika karya Harari dapat dilihat sebagai "mitos baru" yang "mengaburkan garis tipis" , maka pemikiran kritis menjadi mekanisme pertahanan terhadap adopsi narasi semacam itu secara tidak kritis. Dialog multidisiplin disajikan sebagai penawar terhadap "kesenjangan" dalam pemahaman (misalnya, kesadaran) dan fragmentasi yang mungkin disebabkan oleh kemajuan teknologi yang tidak terkendali atau kemurnian ideologis.

Dialog berkelanjutan antara ilmuwan, filsuf, pembuat kebijakan, dan masyarakat umum sangat vital untuk memastikan bahwa kemajuan teknologi melayani kemanusiaan, bukan malah mengikisnya. Laporan ini menyimpulkan dengan menempatkan agensi manusia dan kebijaksanaan kolektif sebagai penentu utama masa depan, daripada kekuatan teknologi yang tak terhindarkan. Hal ini menyiratkan bahwa "sejarah singkat hari esok" masih ditulis, dan bab-babnya akan dibentuk oleh pilihan etis dan upaya kolaboratif kita untuk menyeimbangkan inovasi dengan nilai-nilai kemanusiaan.